Les calendriers et le temps

Il existe de très nombreuses fêtes célébrées par les peuples de Catchaluk. Si certaines sont ponctuelles et liées à un évènement (victoire au combat, changement de dirigeant etc…), la grande majorité sont liées aux calendriers. Cette section s’intéressera surtout aux principales fêtes qui seront surtout célébrées par les peuples dits civilisés (atlecs, zacoalts, iktomis et akoutlals). On trouve cependant d’autres fêtes chez les autres peuples mais ces dernières auront tendance à être plus locales. 

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Nouvelle année

C’est certainement la fête la plus importante du calendrier. Célébrée par toute la population elle dure plusieurs jours et se déroule en 4 phases. La première phase est la phase de préparation se déroulant avant le jour 0 de la saison de la pluie. C’est une phase où l’on ne travaille pas durant 4 jours dans l’Empire Atlec, 3 chez les yapanecs et mapanitls et 5 chez les huitzes. Durant cette phase on prépare la célébration à venir. Normalement on ne participe pas à des activités militaires ou à de grands travaux. C’est souvent durant cette période que l’on va apporter des animaux ou esclaves aux prêtres pour le jour fatidique. Chez les atlecs et aweches c’est aussi une période de jeune où chacun doit faire une offrande de sang au moins une fois par jour pour aider au passage de l’année. 

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La seconde phase correspond au jour du passage d’une année sur l’autre, le 0 pluie. C’est une journée où les familles se retrouvent mais où il n’y a pas de fêtes. Le repas partagé est généralement léger ou absent. Si la bonne humeur est normale, il est interdit de jouer à des jeux d’argent, de faire de la musique ou de chanter durant ce jour. La principale activité de la journée est souvent un repos en préparation de la nuit à venir ainsi que l’écoute d’anciennes histoires et de récits sur les dieux. C’est la nuit qu’aura lieu le principal évènement. En effet cette nuit, la plus longue de l’année est vue comme une charnière majeure pouvant amener à la fin des temps. C’est donc une nuit de veille qui se prolongera jusqu’à l’aube. Dans les grandes villes ayant à gérer un territoire (cité zacoalte, capitale de régions dans l’Empire Atlec) cette nuit est consacrée à des sacrifices humains. Trois grands types sont utilisés mais tous ont en commun de faire appel au feu. Dans l’Empire Atlec, la coutume est de retirer le cœur des sacrifiés et de les lancer dans de grands brasiers. Chez les yapanecs et mapanitls, on effectue plusieurs sacrifices mineurs permettant de créer un « lit » de corps sur lequel sera fait le principal sacrifice. Toujours un guerrier prestigieux, volontaire et né sous un bon signe, ce dernier se verra arracher le cœur et le prêtre tentera de démarrer un feu sur son torse. En cas de réussite cela marquera le début de l’année. Chez les huitzes et toxcecs ces sacrifices ont généralement lieu dans les lieux reculés où une part importante de la population viendra assister à l’évènement. On choisira généralement un lieu en hauteur. Là, un grand feu sera allumé et les sacrifiés (de 5 à 10) seront richement habillés, drogués et jetés dans le feu. Plus ou moins volontaires, ces sacrifiés auront au préalable passé une année entière à vivre dans la richesse et l’opulence et à être traités comme des divinités. Souvent ces personnes seront discrètement égorgées ou lourdement empoisonnées avant d’être jetées au feu pour leur éviter trop de souffrances inutiles. Quelle que soit la tradition la population veillera jusqu’au lever du soleil, évènement qui sera marqué par de grandes acclamations, manifestations de joie et musique. 

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Le jour 1 de la saison de la pluie n’est pas exactement un jour de fête. Ce jour est en réalité consacré à accueillir la nouvelle année et à faire place nette. Il est alors consacré au ménage, à l’entretien de la maison mais aussi aux soins de sa personne. Dans les cités zacoaltes, les personnes malades doivent souvent quitter leurs maisons voire leur village le temps de ce nettoyage. Chez les huitzes elles sont même symboliquement chassées (sans violence) avec un balai. Ces rites démontrent la volonté de faire place nette et de chasser toutes les impuretés de l’année précédente. Chez les aweches, pochtans et atlecs, cette volonté de ménage se traduit aussi par le fait de symboliquement passer le balai dans les rues. Chez ces peuples ainsi que chez les iktomis les balais utilisés durant la journée seront brulés dans de grands feux de joie. Le reste de la journée sera consacré au repos et à la préparation des festivités à venir. 

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C’est à partir du jour 2 que les festivités commencent vraiment. Dans les villes et villages on assiste à de grandes fêtes avec de la musique, des jeux et de très grandes quantités de nourriture. C’est un moment de grande joie et de partage où les autorités sont souvent moins regardantes sur les règles de bonne conduite. Chez les atlecs et akoutlals c’est aussi l’une des périodes où l’on peut manger de la viande et, pour les premiers, plusieurs familles se cotisent pour tuer un lama pour l’occasion. Durant ces fêtes si l’on peut acheter de la nourriture il est très courant que l’on propose gratuitement nourriture et boissons aux passants que ce soit par le biais de « professionnels » rémunérés par les autorités ou simple volonté de partage. La durée de cette période est variable. Elle ne dure qu’une journée chez les yapanecs, huitzes et mapanitls. Dans les cités toxcèques et iktomies la durée est de 2 jours. Mais c’est surtout dans le territoire des aweches et de l’Empire Atlec que les festivités sont les plus longues avec une durée de 4 jours. Dans ce dernier cas, le dernier jour est consacré au repos avant la reprise des activités. 

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Fête de la fertilité 

On trouve chez tous les peuples des fêtes et rites visant à favoriser la fertilité de la terre. Si elles ont lieu à des périodes différentes pour les peuples de l’ouest (atlecs, aweches, mapanitls, toxcecs, akoutlals) et de l’est (yapanecs, huitzes), elles gardent en commun un même objectif; régénérer la terre et favoriser la pousse des plantes. A ce titre, elles sont dédiées à Patchama Axilbanka et sont précédées de 1 à 2 jours de repos pour permettre leur préparation.

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Pour les cultures de l’ouest cette fête a lieu 21 jours avant la fin de la saison des pluies, date marquant traditionnellement le début des principales plantations quand les pluies ne risquent plus de noyer les terres mais que la terre est humide. La cérémonie se déroule au sommet d’un temple où l’on aura accumulé un grand nombre de graines de maïs avec en leur centre une idole à l’image de Patchama Axilbanka. Une foule importante sera généralement massée au pied de ce dernier. A l’aube on y sacrifie généralement plusieurs personnes et dans les villages, des animaux par égorgement. Le sang sera précieusement récupéré dans de grandes vasques en céramique et servira à asperger le maïs tout en demandant à Patchama Axilbanka de bien vouloir accorder la prospérité aux récoltes. Une fois le sacrifice fait, les graines seront jetées sur la foule présente qui les ramassera pour les planter dans ses futurs champs. La tradition veut que ces graines assureraient une grande fertilité aux terres. Le reste de la journée sera consacré à des fêtes avec de nombreux jeux, musiques et de grandes quantités de nourriture faites et distribuées par tous. 

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A l’est, la fête est plus tardive les pluies importantes se prolongeant durant la saison du poisson. La fête a généralement lieu le 28 de la saison. Le cœur de cette cérémonie se déroulera dans la capitale de la cité sur un terrain d’environ 100m² où l’on aura fait pousser des herbes facilement inflammables. Seules des personnes importantes pourront y assister et souvent les prêtres des villages de la cité viendront assister à la cérémonie. Au matin, le notchapa et des membres de la noblesse couperont les plantes présentes avant de mettre le feu à ces dernières (souvent aidés d’herbes sèches) comme on le ferait dans la culture sur brulis. Tant que le feu brule, les personnes présentes chantent demandant à Axilbanka de bien vouloir garder les graines au chaud dans son ventre avant que vienne le moment de leur éclosion. Le notchapa se présente ensuite au centre du champ et fait une offrande de son sang le plus souvent en se passant une cordelette où sont nouées des aiguilles d’agave à travers la langue. Une fois cela fait les prêtres retournent chez eux pour annoncer que la terre est de nouveau fertile ce qui marquera le début officiel des semailles. Pour l’essentiel de la population qui ne participe pas à ces rites, il s’agit d’un jour de fête où l’on va s’amuser, partager en famille ou avec la communauté proche avant les grands efforts à venir. On y trouve assez peu de grandes manifestations publiques comme on retrouve dans d’autres fêtes.

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Fête des lamas

(aweches, empire atlec)

Probablement d’origine aweche, la fête des lamas est depuis longtemps une fête très populaire de l’Empire Atlec ainsi que du huatanab iktomi. Animal central de ces cultures, il est prisé tant pour sa capacité à transporter, sa laine précieuse mais aussi son sens de l’attention. Cette fête est généralement fêtée 10 jours avant la fin de la saison du poisson mais peut-être décalé un jour avant ou après selon la proximité d’une fête liée au calendrier lunaire. De manière générale il faut au moins un jour de battement entre l’une de ces fêtes et la fête du lama. Ce jour de battement est surtout utilisé comme un jour de repos afin de préparer les évènements à venir. La fête du lama marque un moment important des cultures de l’ouest. Avec la fin des pluies de la saison du poisson arrivent les chaleurs et la saison de la tonte des lamas permettant à la fois de récolter la précieuse laine mais aussi d’éviter que ces derniers n’attrapent des maladies ou ne souffrent trop de la chaleur. Les jours précédant la fête, le principal prêtre du lieu (ville ou village) ira à la rencontre des éleveurs de lamas des environs et choisira deux lamas (un blanc et un noir) que les éleveurs viendront apporter au temple le matin de la fête. Ces derniers seront parés puis sacrifiés par égorgement. Leur sang sera récupéré et déversé sur l’idole de Patchama Kilza divinité à l’origine des animaux et des hommes pour la remercier de ses bienfaits et demander aux lamas de produire une belle laine. Durant la cérémonie, les éleveurs de lamas des environs viendront faire une offrande de leur propre sang au temple avec l’aide d’un prêtre pour assurer un bon avenir à leur bête. Ce n’est qu’après cela que les tontes pourront commencer. Cependant seuls quelques animaux seront tondus le jour même. Souvent les bêtes les moins prometteuses où, si l’éleveur est très prospère, des bêtes spécialement engraissées. Une fois tondues ces bêtes seront tuées et préparées pour être distribuées lors de la fête qui suivra. La fête en elle-même commence généralement à midi. Extrêmement appréciée elle est souvent marquée par des défilés de lamas souvent richement parés. Il est de coutume que les éleveurs participent à des concours de lamas, celui apportant le plus beau spécimen selon le paretche local obtenant une coquette somme. De manière plus générale tous les éleveurs de lamas se voient offrir des cadeaux par des inconnus, membres de l’administration, prêtres… En échange de quoi ils distribuent gracieusement la viande qu’ils ont préparée aux habitants. La fête est aussi l’occasion de nombreux jeux, chants et danses. Si ce jour n’est pas consacré au travail et que le commerce y soit interdit dans l’Empire Atlec, c’est aussi une bonne occasion pour les éleveurs de lamas de se faire remarquer et de conclure des accords qui ne seront honorés que plus tard. 

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Fête des morts

(zacoalts)

La fête des morts est une fête très importante présente dans toutes les cultures zacoaltes ainsi que chez les akoutlals. Elle existe aussi chez les oxotllis et tiguis mais dans des formes différentes. Cette fête est à distinguer de la poursuite normale des rites mortuaires et durent généralement de nombreuses années après la mort de ce dernier. La fête des morts se déroule en réalité sur deux jours les 39 et 40 du mois du maïs. La première des deux journées est consacrée aux personnes mortes avant l’âge adulte et la seconde celles mortes une fois ce dernier atteint. Cependant dans la pratique elles sont rigoureusement identiques. 

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La fête des morts est une fête privée se faisant en famille ou avec les amis proches sur l’ilot d’habitation où sont enterrés les défunts. Pour se préparer à cette fête on prépare de grandes guirlandes de fleurs et beaucoup de nourriture. Durant toute la journée on dépose une natte sur le sol à un endroit où l’on déposera diverses offrandes : fleurs, cacao, graines, fruits, aliments… qui sont là pour attirer l’âme du mort durant une nuit et profiter de sa présence. Souvent des amis de la famille et du défunt viendront déposer diverses offrandes. Le cœur de la fête des morts ne sera cependant pas le jour mais le soir. Il s’agit d’une veillée très heureuse et festive se faisant en famille. On y mange beaucoup, fait de la musique, partage des souvenirs et profite de ce bon moment où l’on pense que l’âme du mort est présente. 

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Nouvelle année

Les fêtes du maïs sont parmi les fêtes les plus importantes de l’année. On les retrouve dans la plupart des peuples mais elles prennent des formes différentes et se font à des dates différentes. Pour les peuples de l’ouest (atlecs, iktomis, akoutlals, pochtans, mapanitls et aweches) elle est célébrée le 63 de la saison du maïs. Pour les cutchakans la fête se fait généralement vers le 49. Pour les huitzes et toxcecs, la fête est plus tardive se déroulant le dernier jour du mois. Dans tous les cas cette fête est, contrairement à d’autres, plus une célébration qu’une célébration religieuse et les sacrifices n’y ont qu’une part très secondaire. Elles ont pour but de célébrer les moissons et la prospérité tout en donnant du cœur à l’ouvrage pour la suite. Elles sont généralement précédées d’un ou deux jours de repos permettant de préparer ces fêtes. 

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Ces fêtes sont globalement similaires avec de nombreuses activités dans les rues, de la musique, des chants, des jeux ainsi que de grandes quantités de nourriture distribuée gratuitement ou non. Au-delà de cette base commune on trouve plusieurs expressions propres à chaque peuple :

-atlecs/ aweches/pochtans : pour ces peuples il est de coutume pour les personnes du peuple et plus particulièrement celles faisant pousser du maïs de se fabriquer des masques à l’aide de feuilles de maïs parfois agrémentées de perles de bois et de vannerie. Parfois très grands, les masques sont parfois complétés de toute une tunique ou une cape de feuille de maïs. Ainsi affublés ses porteurs de maïs iront voir les maisons de ceux dont la culture de cette plante n’est pas leur activité principale (artisans, poètes, paretches, riches marchands…) et recevront de ces derniers des cadeaux, biscuits ou fèves de cacao. Si la personne n’est pas assez généreuse ils la menaceront en disant « ton maïs ne sera pas bon, ton qetec te punira. ». S’ils reçoivent une récompense suffisante ils offriront alors à l’habitant un épi de maïs en remerciement. Si la personne refuse ou reste pingre, les agriculteurs pourront alors la punir en lui soufflant de la poudre de piment très fort au visage ou en l’aspergeant d’une eau où auront macéré des piments très forts. Très bonne enfant la pratique est surtout pratiquée par les jeunes hommes ou femmes et elle s’est répandue hors du cercle des agriculteurs. Cependant si une personne qui n’est pas agricultrice est démasquée, elle subira le même sort que les pingres. 

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-mapanitls : Ces fêtes commencent toujours par une longue matinée de danse devant le principal temple de la ville ou du village. Durant plusieurs heures, elles visent à accueillir le maïs qui sort du sol et à honorer Axilbanka. Durant ces danses il est très courant que certains guerriers, certains nobles, le notchapa et les prêtres se percent divers endroits du corps avec des aiguillons pour que leur sang nourrisse Axilbanka et l’aide à se remettre de son « accouchement » (naissance du maïs). Généralement pour les personnes percées la danse ne dure que peu de temps. Une fois le soleil au zénith, un sacrifice important est fait à Axilbanka. Commencent alors les festivités à proprement parler. Si l’on y partage jeux, nourriture, musique et chant, l’un des éléments les plus atypiques est l’utilisation d’une poudre blanche. Cette poudre est réalisée les jours précédents en moulant du vieux maïs souvent agrémenté de craie. Lors de la fête il est très commun que les jeunes personnes s’en jettent dessus essayant de marquer les autres. Décrits comme un jeu de grands enfants il n’est pas rare que cela dégénère et que ce soit toute une rue qui participe au jeu couvrant le sol et les personnes de poudre blanche. 

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-akoutlals : s’ils participent parfois aux fêtes du maïs des autres peuples, les akoutlals possèdent une importante tradition liée au maïs et aux récoltes. La veille de la fête, les familles akoutlals réalisent une sorte de poupée faite d’épis de maïs représentant une femme souvent enceinte. Elle représente la terre qui a accouchée du maïs. Déposée sur une sorte d’autel de bois devant la maison la poupée pourra ainsi profiter des festivités et on devra lui jouer de la musique, lui adresser des chants etc… Durant la journée tous les membres de la famille devront boire une boisson à base de maïs et de piment. Extrêmement forte et chaude, elle est là à la fois pour rappeler les douleurs de l’accouchement de la terre à ceux qui la cultivent et aider symboliquement cette dernière à partager sa douleur avec ceux qui bénéficieront du maïs. 

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-huitze : chez les huitzes comme chez les autres zacoalts, la fête du maïs est accompagnée de deux jours permettant de préparer des colliers de fleurs et d’épis de maïs qui seront portés lors de la célébration mais aussi de magnifiques sculptures et fresques florales qui seront exposées à la vue de tous. Les fêtes se dérouleront principalement dans les rues avec beaucoup de musique et de danses. Durant les fêtes, surtout à l’aube et au crépuscule, les prêtres apporteront à toutes les familles un bol d’eau provenant d’un cénote ou d’une grotte. Cette eau sera mélangée avec de la pâte de maïs puis mise sur un petit autel non loin des champs. En dessous de cet autel seront cinq pierres (quatre autour et une au centre) marquant les points cardinaux. Durant plusieurs jours, ces pierres seront arrosées avec l’eau de maïs dans le but d’aider le sol à se régénérer. Probablement très anciens on attribue ce rite à d’anciennes pratiques chamaniques. 

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-toxcec : chez les toxcecs la fête du maïs est assez simple. Prenant la forme de nombreuses célébrations, le plus souvent hors des villes et villages, elle se caractérise par le très grand nombre de plats utilisant du maïs qui seront consommés. C’est aussi l’un des principaux moments où l’on consommera de la chicha, bière de maïs. Au moins trois lunes avant le début de la fête une femme ayant déjà donné naissance a été choisie pour devenir la mère du maïs. Le jour de la fête, elle sera habillée d’un costume fait de feuilles et d’épis de maïs. Durant la fêtes tous ceux qui le souhaitent peuvent venir présenter un unique épi de maïs de leur production. La mère du maïs aura pour charge de déclarer quel sera le meilleur d’entre eux et son producteur sera richement récompensé. Le soir, la reine du maïs sera amenée au temple et sera sacrifiée par égorgement. Son sang sera récolté par les prêtres qui iront le répandre dans les champs de maïs entourant la ville en étant accompagnés d’une grande procession chantante et dansante. Très important ce rite vise à la fois à aider Axilbanka à se régénérer après la naissance du maïs et symbolise aussi la petite mort de la mère à la naissance (elle perd une part d’elle-même dans la pensée toxcèque). Si pour les villages proches des grandes villes, la fête et le sacrifice se feront proches des centres urbains, pour les villages plus éloignés il est courant que plusieurs villages se réunissent ou que le sacrifice humain soit remplacé par le sacrifice d’un animal (toujours une femelle) portant un collier d’épis de maïs.

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-yapanec : Chez les yapanecs la fête du maïs commence dans la matinée par de grandes danses publiques depuis la place principale de la ville ou du village qui dureront toute la matinée. Une fois le soleil haut dans le ciel, une femme de chaque foyer rejoindra une procession qui la mènera vers des champs en dansant. Une fois sur place ces femmes cueilleront chacune un épi de maïs qu’elles emmailloteront dans un tissu comme on le ferait pour un enfant, cet épi sera gardé précieusement toute la journée par les membres de la famille pour leur apporter chance et prospérité. Il sera gardé jusqu’à la fin de la période des moissons. Le reste de la journée est composé de jeux, de banquets publics et de partages de nourriture. 

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Fête du renversement 

La fête du renversement est une importante fête de l’Empire Atlec. Elle est surtout célébrée dans les villes atlèques, aweches et pochtans où l’on trouve une forte distinction entre l’élite et les gens du commun. Cette fête a généralement lieu 5 jours avant la fin de la saison du maïs durant les débuts de la saison creuse mais sa date peut être changée si elle correspond à une grande fête du calendrier lunaire. Durant trois jours, le premier jour de cette fête est marqué par une lutte rituelle entre les jeunes hommes (et parfois femmes) issus des écoles de l’élite et de celles du peuple. Cet affrontement peut prendre plusieurs formes (lutte, course, jeu, etc…) et les règles varient à l’échelle locale. Quoiqu’il en soit, lorsqu’une école l’emporte sur une autre, les vainqueurs vont dans l’école du perdant et y prennent tout ce qu’ils peuvent (matériel, nourriture, natte, couvertures etc… les codex sont cependant épargnés) et les perdants doivent non seulement servir les gagnants durant deux jours, mais de plus ils doivent gravir les marches de la pyramide la plus proche pour faire une offrande de sang.  A la fin de la fête, le dirigeant local donne aux perdants le matériel nécessaire pour reprendre leur cours de manière normale. Cette fête est particulièrement appréciée et donne rarement lieu à de graves débordements. Elle est aussi accompagnée de nombreuses manifestations publiques comprenant jeux, danses, chants, nourriture…

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Fêtes de la pluie

La fête de la pluie est une fête importante dans les régions sèches de l’ouest et plus particulièrement sur les terres de l’Empire Atlec, dans le huatanab iktomi, chez les pocthans, aweches et cutchakans. Si elle connait plusieurs manifestations on en connait trois principales :

-l’appel de la pluie : cette fête est très importante dans les cultures pochtannes, aweches et akoutlales. Durant trois jours elle commence au 70ème jour de la saison de la mort et est suivie de deux jours de repos. Très importante, cette fête est censée rappeler à Kukule que la saison de la pluie arrive bientôt et à ce titre une grande offrande de sang lui est faite. Si elle donne lieu à de nombreuses manifestations festives (distributions de nourriture, jeux, musiques etc…) le cœur de cette fête réside dans une longue danse effectuée devant le principal temple du lieu. Cette danse dure toute la journée des 3 jours de fête, temps durant lequel les participants changeront au grès de la fatigue. Cette longue danse possède deux particularités, la première est que les participants vont tous offrir un peu de leur sang que ce soit en se piquant légèrement le pied pour laisser des marques de sang sur le sol à de vraies pratiques de perçant des cuisses, de la peau, les pectoraux ou des biceps à l’aide d’aiguillons qui seront maintenus durant toute la durée de la danse faisant couler le sang durant toute la danse. La seconde est que de grandes quantités de chicha sont distribuées aux danseurs pour les aider à supporter la douleur de la danse. Durant cette fête l’ivresse est tolérée dès lors que les personnes participent au grand don de sang. C’est considéré comme un grand honneur de participer à cette danse et la première participation est souvent une des marques du passage à l’âge adulte.

 

-la fête des larmes (atlecs, aweches, akoutlals, yapanecs) : la fête des larmes est une seconde fête de la pluie chez les atlecs, pochtans et aweches mais qui est aussi pratiquée par les yapanecs. Elle a lieu 7 jours après les débuts de la fête du poisson et est dédiée à Patchama Kukule. Elle dure généralement deux jours dont un de préparation. Plusieurs jours avant la fête, les prêtres auront choisi des enfants (orphelins, enfants donnés par leur famille etc…) et ces derniers seront préparés et plutôt bien traités dans un premier temps. Le premier jour de la fête ils seront amenés près d’un lac ou d’une source d’eau et seront forcés à pleurer en usant de divers moyens avant d’être noyés. Ce rite est censé apporter une bonne pluie pour les récoltes ni trop fortes, ni trop absentes durant la plus longue période possible. Après ce sacrifice, de grandes festivités ont lieu pour fêter le prolongement de la saison des pluies. 

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-la fête du ciel brisé : elle est célébrée par les cutchakans et iktomis et a généralement lieu le 73ème jour de la saison de la mort. Elle est précédée d’au moins trois jours de repos permettant d’accumuler des vivres mais aussi d’acheter/fabriquer des jarres et trouver/acheter un lézard. Si cette fête commence généralement par un rite sacrificiel à Kukule pour lui demander de rapidement apporter la pluie, le cœur de la fête sera la destruction des pots. Le jour de la fête les ports sont garnis de graines de courges et de maïs, de copal, de tamales et l’on y dépose le lézard. Le moment venu le pot est hissé en hauteur à un arbre à l’aide d’une corde et les participants (souvent des enfants ou des jeunes adultes) doivent le briser à l’aide d’un bâton en ayant les yeux bandés. Une fois brisé le pot libère le lézard ainsi que son contenu que les plus jeunes se précipiteront de récupérer. Très ancien, ce rituel possède une forte portée symbolique. Le lézard est associé à l’eau et le bruit du pot qui se brise au tonnerre. En brisant le pot on libère ainsi l’eau contenue dans le ciel ce qui apporte la prospérité. 

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Fête de la guerre 

(yapanecs, huitzes, toxcecs)

La fête de la guerre est un élément très important des cultures yapanèques, huitzes et toxcèques. Elle est généralement célébrée quand des campagnes militaires sont prévues et durent les 3 à 5 derniers jours de la saison du maïs et n’a lieu que dans la cité. Durant cette période une personne incarnera le qetec des zacoalts. Cette personne sera toujours un guerrier qui sera soit choisi par le notchapa (toxcecs) soit capturé au combat (huitzes et yapanecs). Durant cette période la personne sera traitée comme une divinité vivante et tous lui rendront régulièrement hommage publiquement y compris le notchapa lui-même. Habillé richement, il profitera de nombreux cadeaux de ceux qui partiront à la guerre. De grandes fêtes seront organisées dans la ville et il sera toujours accompagné de musique, de chants, de copal et de fleurs. Plusieurs fois la représentation du dieu sera invité par le notchapa et ses officiers militaires pour écouter leurs plans pour les combats à venir. Au crépuscule du dernier jour, l’ensemble de ceux qui vont partir au combat sont présents devant le principal temple. Celui qui a incarné le dieu en gravit alors les marches pour y être sacrifié par cardiectomie puis décapité. On considère qu’il pourra ainsi délivrer un message au qetec et s’assurer de son soutien dans les combats à venir. La tête du sacrifié sera conservée durant toute la période des conflits et recevra régulièrement des offrandes de sang. Les cadeaux qui ont été faits au défunt seront eux détruits (brulés ou enterrés) pour qu’il puissent les apporter au qetec.